"Aja como se suas atitudes fizessem diferença. Porque elas fazem."
É um expressão de respeito, fé e devoção. Junte as palmas e os dedos de ambas as mãos. Quando as duas mãos (a dualidade) se juntam, representam o Coração-Mente (a não-dualidade).
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Positivismo
Tal como são nossos pensamentos é nossa consciência: e tal como é nossa consciência, é nossa vida.
Se plantarmos uma semente de pensamento limpo e positivo e
nos concentrarmos nele, damos a ele energia, tal como o sol
dá energia para uma semente na terra. E tal como a semente na
terra acorda, move-se e começa a crescer, os pensamentos nos
quais nos concentramos acordam, movem-se e começam a crescer.
Então, vamos semear pensamentos positivos.
A cada manhã, antes de começarmos a jornada de nosso dia,
sentemo-nos em silêncio e semeemos a semente da paz.
Paz é harmonia e equilíbrio. Paz é liberdade - liberdade do
peso da negatividade e do desperdício. Deixemos que a paz
encontre sua morada dentro de nós. A paz é a nossa força
original, nossa eterna tranquilidade de ser.
Permita que seu primeiro pensamento do dia seja de paz.
Plante essa semente.
Regue-a com atenção e você atingirá a calma.
(Antony Strano)
"O poder para realizarmos mudanças efetivas em nós e à nossa volta vem de uma área profunda da consciência. Só nós transformamos de fato e ajudamos a elevar o que nos cerca na medida em que nos aproximamos da nossa essência e descobrimos o universo interior."
Verso Zen
Quando curiosamente te perguntarem, buscando saber o que é Aquilo,
Não deves afirmar ou negar nada.
Pois o que quer que seja afirmado não é a verdade,
E o que quer que seja negado não é verdadeiro.
Como alguém poderá dizer com certeza o que Aquilo possa ser
Enquanto por si mesmo não tiver compreendido plenamente o que é?
E, após tê-lo compreendido, que palavra deve ser enviada de uma região
Onde a carruagem da palavra não encontra uma trilha por onde possa seguir?
Portanto, aos questionamentos ofereças apenas o silêncio,
Silêncio e um dedo apontando o Caminho.
O Dharma é a natureza básica da existência. Portanto, estar atento ao Dharma significa estar atento aquilo que mantém a
existência. Manter alguma coisa é uma função do mundo dualista, porque agir, manter, é, falando de modo geral, ter um objeto.
"Que todas as coisas boas fluam para você,
que todas as doenças desapareçam,
que os perigos não o alcancem,
que você tenha uma vida longa e feliz".
"A contemplação de nossa própria impermanência nos faz lembrar a natureza fugaz e tênue da vida; proporciona, assim, lições essenciais sobre viver o momento presente. A vida humana é uma grande benção. Se aceitarmos e assimilarmos o fato de nossa própria mortalidade, então, por definição, teremos de lidar com as questões essenciais de como vivemos e de como passamos o tempo que nos foi reservado. Precisamos para de procrastinar, de fingir que temos a eternidade para fazer o que queremos e ser o que ansiamos. Se pensarmos que queremos nos tornar seres humanos melhores e mais amorosos, é melhor começar a andar nessa direção imediatamente. A lembrança da morte nos coloca diante do fato de que a vida é como uma cachoeira que cai de um penhasco; não pode ser adiada. Sua vida é aqui e agora,neste exato momento."
Lama Surya Das
Aprenda que todo dia temos a opção de viver plenamente.
Afinal de contas, "ATITUDE É TUDO".
" "Maitri" pode ser traduzido como "Amor", ou "Bondade Amorosa". Alguns mestres budistas preferem " Bondade Amorosa " por considerarem a palavra " Amor " muito perigosa. Mas eu prefiro o têrmo "Amor". às vezes, as palavras adoecem, e nós temos que curá-las. A palavra "Amor" tem sido usada como um têrmo correspondente a apetite, ou desejo, como em " Eu Amo Hambúrgueres". É necessário empregar o idioma com mais cuidado. "Amor" é uma palavra bonita e devemos recuperar seu significado. O têrmo " Maitri" tem raízes na palavra " Mitra" , que quer dizer Amigo. No Budismo o principal significado de Amor é Amizade. Todos nós possuímos as sementes do Amor. Podemos desenvolver essa maravilhosa fonte de energia nutrindo o Amor incondicional que nada espera de volta."
Mestre Thich Nhat Hanh
Meditaçao!
A dádiva de aprender a meditar é o maior presente que você pode se dar nesta vida. Porque é apenas através da meditação que você pode empreender a jornada para descobrir sua verdadeira natureza e assim encontrar a estabilidade e a confiaça de que necessitará para viver e morrer bem. A meditação é o caminho para a iluminação. Tao Tarruze
"Preserva a fidelidade, ama o aprender, defende o bom Caminho com a tua vida. Não entres em nenhum país que seja instável: não residas num país que esteja tumultuado. Destaca-te num mundo que segue o Caminho; esconde-te quando o mundo se afasta do Caminho. Num país em que o Caminho prevalece, é vergonhoso permanecer pobre e obscuro; num país que se afasta do Caminho, é vergonhoso tornar-se rico e honrado". Tao Tarruze
Não olhe para trás.
Não olhe para os lados.
Olhe somente para dentro, para
bem dentro de você e faça
dali o seu lugar de descanso,
conforto e recomposição.
Crie este universo agradável
para si e seja feliz.
O mundo agradecerá o seu trabalho.
Breve Histórico do Zen Budismo
O fundador do Budismo, viveu na Índia há 2.500 anos atrás. Seus discípulos, após sua morte, mantiveram-se organizados em uma Comunidade, o Sangha, que zelou pela conservação dos ensinamentos do Mestre. Breve, a Sangha fragmentou-se em uma série de escolas e seitas diversas das quais o Mahayana, ou Escola do Sul, entrou na China no Inácio da era cristã. Na China, o Mahayana ramificou-se em uma série de escolas que estudavam o Budismo em seus aspectos filosóficos, através das Escrituras vindas da Índia. No século VI, porém, teria aparecido na China um mestre hindu de nome Bodhidarma, que teria ensinado que o Budismo não está no estudo de conceitos e idéias, mas sim na prática da meditação "Zazen", que proporcionou a Buda, a experiência libertadora, através do desenvolvimento da Intuição. Esse Bodhidarma é considerado o Primeiro Patriarca Zen da China, ao qual se seguem cinco personalidades, formando um conjunto de Seis Patriarcas.
Com o Sexto Patriarca, Hui Neng, começam a se delinear melhor os fundamentos do Zen Budismo e a literatura Zen começa a produzir obras mais importantes. No tempo de Hui Neng, o Zen Budismo se dividiu em duas escolas, a do Norte, que optava por um desenvolvimento gradativo da mente e a do Sul, que preferia a obtenção súbita e instantânea do "Satori" ou Iluminação. O Zen Budismo atual pertence à Escola do Sul.
No Japão, o Zen começou a penetrar desde o século VII, mas só a partir do século XIII tivemos a introdução oficial das diversas seitas Zen. Três são as seitas Zen Budistas japonesas, Soto, Rinzai e Obaku, todas pertencentes à Escola do Sul, acima mencionada.
Fonte: Comunidade Budista Soto Zenshu da América do Sul
Zen
Zen é o nome japonês de um ramo do Budismo Mahayana, praticado sobretudo na China, Japão, Vietnam e Coréia. A prática básica do Zen é o Zazen, um tipo de meditação contemplativa que visa a levar o praticante é "experiência direta da realidade".
No Zen japonês há duas vertentes principais: Soto e Rinzai. Enquanto a escola Soto dá maior ênfase à meditação silenciosa, a escola Rinzai faz amplo uso dos koans. Atualmente, o Zen é uma das escolas budistas mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.
Budismo e Zen
O Zen é um ramo da tradição budista Mahayana, e baseia-se fundamentalmente nos ensinamentos de Siddhartha Gautama, o Buda histórico e fundador do budismo. No entanto, através de sua história, o Zen também foi recebendo influências das diversas culturas dos países por onde passou.
Seu período de formação na China, em particular, determinou muito de sua identidade. Ensinamentos e práticas taoístas exerceram grande influência no Chan chinês. Conceitos como o wu wei, a natureza fluida da realidade e a "pedra não-entalhada" ainda podem ser identificados no Zen japonês e nas escolas correlatas. Mesmo a tradição Zen de "mestres loucos" é claramente uma continuação da tradição dos mestres taoístas.
Outra influência, embora menor, veio do Confucionismo -- e a isso some-se ainda a influência que o Zen recebeu do Xintoísmo ao chegar ao Japão.
Tais peculiaridades já levaram alguns estudiosos a considerar o Zen como uma escola "independente", fora da tradição Mahayana -- ou até mesmo fora do budismo. Essas posições, no entanto, são minoritárias; a vasta maioria dos estudiosos considera o Zen uma escola budista, inserida na tradição Mahayana.
Todas as escolas de Zen são versadas em filosofia e doutrina budistas, incluindo as Quatro Nobres Verdades, o Nobre Caminho Óctuplo e as Paramitas. No entanto, a ênfase do Zen em experimentar a realidade diretamente, além de idéias e palavras, o mantém sempre nos limites da tradição.
Essa abertura permitiu (e permite) que não-budistas praticassem o Zen, como o padre jesuíta Hugo Enomiya-Lassalle, que chegou a receber a transmissão do Dharma, e muitos outros. Existe até mesmo uma corrente de "Zen Cristão", assim como outras que se denominam "não-sectárias".
Práticas e ensinamentos do Zen
De um modo geral, os ensinamentos do Zen criticam o estudo de textos e o desejo por realizações mundanas, recomendando, antes, a dedicação é meditação (zazen) como forma de experimentar a mente e a realidade de maneira direta. No entanto, o Zen não chega a ser uma doutrina quietista -- o mestre Chan chinês Baizhang (em japonês, Hyakujo, 720-814), por exemplo, dedicava-se ao trabalho braçal em seu monastério e tinha por lema um ditado que ficou famoso entre os praticantes de Zen: "Um dia sem trabalho é um dia sem comida."
De fato, o Zen tem uma longa tradição de trabalho meditativo, desde atividades braçais até as mais refinadas, como caligrafia, ikebana e a famosa cerimônia do chá -- além de artes marciais, com as quais o Zen sempre esteve ligado.
Essas práticas, porém, estão bem fundamentadas nas escrituras budistas, principalmente nos sutras Mahayana compostos na Índia e na China, em particular o Sutra da Plataforma de Huineng, o Sutra do Coração, o Sutra do Diamante, o Lankavatara Sutra e o Samantamukha Parivarta, um capítulo do Sutra do Lótus.
A grande influência do Lankavatara Sutra, em particular, levou à formação da filosofia "apenas mente" do Zen, na qual a consciência em si mesma é a única realidade.
O Zen não é um estilo de prática intelectual ou solitário. Templos e centros de prática congregam sempre um grupo de praticantes (uma sangha), e conduzem atividades diárias e retiros mensais (sesshins). Além disso, o Zen é tido como um estilo de vida, e não apenas como um conjunto de práticas ou um estado de consciência.
Zazen
Para o Zen, experimentar a realidade diretamente é experimentar o nirvana. Para experimentar a realidade diretamente, é preciso desapegar-se de palavras, conceitos e discursos. E, para desapegar-se disso, é preciso meditar. Por isso, o zazen ("meditação sentada") é a prática fundamental do Zen.
Ao meditar, o praticante senta-se sobre uma pequena almofada redonda (o zafu) e assume a postura de lótus, a postura de meio lótus, a postura burmanesa ou a postura de seiza. Unindo as mãos um pouco abaixo do umbigo (fazendo o mudra cósmico), ele semicerra suas pálpebras, pousando a vista cerca de um metro à sua frente. Na escola Rinzai, os praticantes sentam-se virados para o centro da sala. Na escola Soto, sentam-se virados para a parede.
Então o praticante "segue sua respiração", contando cada ciclo de inspiração e expiração, até chegar a dez. Então o ciclo recomeça. Enquanto isso, sua única tarefa é manter uma mente relaxada, aberta, concentrada mas sem tensão, e estar presente no "agora" do momento, sem se deixar levar por pensamentos ou ruminações. Quando isso acontece, ele volta a se concentrar na contagem. Os praticantes mais experientes, cujo poder de concentração (samadhi) é maior, podem abster-se de contar ou seguir sua respiração. Fazendo assim, eles estarão praticando o tipo de zazen chamado shikantaza, "apenas sentar-se".
A duração de um período de meditação varia de acordo com a escola. Embora o período tradicional de meditação seja o tempo que uma vareta de incenso leva para queimar (de 35 a 40 minutos), escolas como a Sanbo Kyodan recomendam a seus alunos que n?o meditem por mais de 25 minutos por vez, pois a meditação pode tornar-se inerte. Na maioria das escolas, porém, os monges rotineiramente meditam entre quatro e seis períodos de 30-40 minutos todos os dias. Quanto a leigos, o mestre Dogen dizia que cinco minutos diários já eram benéficos -- o que importa é a constância.
Durante os retiros (sesshins) mensais, porém, as atividades são intensificadas. Com duração de um, trás, cinco ou sete dias, a rotina dos retiros prevê de nove a 12 períodos de 30-40 minutos por dia, ou até mais. Entre cada período de zazen, os praticantes "descansam" fazendo kinhin (meditação andando).
O professor
Como o Zen dá é muito importante para o treinamento do praticante. De um modo geral, um professor de Zen é uma pessoa ordenada em qualquer escola que tenha recebido permissão para ensinar o Dharma a outros.
Uma parte central de toda a tradição Zen é a noção de transmissão do Dharma, ou seja, a idéia de que há uma linhagem ininterrupta de mestres que, a partir de Buda, transmitiram e receberam os ensinamentos e atingiram pelo menos algum grau de realização. Essa noção se originou da famosa descrição do Zen feita por Bodhidharma:
Uma transmissão especial, fora das escrituras;
Sem depender de palavras ou letras;
Apontando diretamente é mente humana;
Contemplando a própria natureza e atingindo o estado de Buda.
Quando um professor é reconhecido oficialmente como tendo atingido um certo grau de realização e é admitido à linhagem de mestres, diz-se que ele "recebeu a transmissão do Dharma". Desde pelo menos a Idade Média, essa transmissão, "de mente a mente", "de mestre a discúpulo", tem tido um papel fundamental em todas as escolas de Zen. Durante a cerim?nia de transmissão, o novo professor é presenteado com uma carta genealógica que mapeia toda a linhagem, de Buda até ele próprio.
Títulos honoríficos ligados a professores que receberam a transmissão do Dharma incluem: na China, Fashi e Chanshi; na Coréia, Sunim e Seon Sa; no Vietnã, Thay; e, no Japão, Osho ("sacerdote"), Sensei ("professor") e Roshi ("professor mais velho"). De um modo geral, fala-se em um "mestre Zen" apenas em referência a professores de renome, especialmente os medievais ou os antigos.
A Iluminação
No Zen, a iluminação é geralmente chamada de satori ou kensho. O kensho é o primeiro vislumbre, por assim dizer, da verdadeira natureza da realidade e de si mesmo, é mais breve e pouco profundo. O satori, por sua vez, é uma experiência mais profunda e duradoura, em que o praticante tem uma experiência intensa da Natureza de Buda, e vê sua "face original".
Não se trata, porém, de uma experiência visionária. Embora algumas pessoas suponham que a experiência de iluminação deva levar quem a experimente a universos de luz intensa, ou coisa que o valha, o depoimento dos mestres Zen contradiz essa hipótese. Perguntado sobre como sua vida era antes e como ficou depois do satori, um mestre Zen moderno respondeu: "Agora meu jardim parece mais colorido."
Na iluminação, o praticante não é arrebatado a nenhum outro lugar.
Outra suposição comum é que, sendo iluminado, o fluxo de pensamentos para, e o praticante fica como um espelho polido, refletindo a pura realidade sem pensamentos que o atrapalhem. Pelo contrário, os pensamentos não param -- o que ocorre é que o praticante abre mão deles, deixa-os passar, esquece deles, e esquece de si mesmo. Quando o Quinto Patriarca, Hongren (em japonês, Daiman Konin, 601-647), decidiu escolher quem o sucederia, propôs a seus discípulos que tentassem captar a essência do Zen em um poema; o autor do melhor poema seria seu sucessor. Quando receberam a notícia, os monges já sabiam quem seria o vencedor: Shenxiu, o aluno mais antigo de Hongren. Ninguêm se deu ao trabalho de competir com ele. Apenas esperaram, e Shexiu escreveu seu poema e o pendurou na parede:
"Este corpo é a àrvore de Bodhi.
A alma é como um espelho brilhante.
Toma cuidado para que sempre esteja limpo,
não deixando o pó se acumular sobre ele".
Todos os monges gostaram. Com certeza Hongren também iria gostar. Entretanto, no dia seguinte havia outro poema pendurado ao lado, que alguém havia pregado durante a noite:
Os monges ficaram assombrados. Quem teria escrito aquilo? Depois de algum tempo, descobriram: o autor do poema era Huineng, o cozinheiro do monastério. E, percebendo sua realização, foi a ele que Hongren estendeu seu manto e sua tigela, fazendo de Huineng o Sexto Patriarca.
Ensinamentos radicais
Algumas das histórias tradicionais do Zen descrevem mestres usando estranhos métodos de ensino, e muitos praticantes de hoje tendem a interpretar essas histórias de maneira excessivamente literal.
Por exemplo, muitos ficam indignados quando ouvem histórias como a do mestre Linji, fundador da escola Rinzai, que disse: "Se você encontrar o Buda, mate o Buda. Se você encontrar um Patriarca, mate o Patriarca." Um mestre contemporâneo, Seung Sahn, também ensina a seus alunos que todos precisamos matar três coisas: matar nossos pais, matar o Buda e matar nosso professor (no caso, o próprio Seung Shan). No entanto, é claro que nem Linji nem Seung Sahn estavam falando de maneira literal. O que eles queriam dizer era que precisamos "matar" nosso apego a professores e coisas externas.
Quando visitam templos ou centros de prática Zen, os iniciantes que leram muitas dessas histórias e esperam encontrar professores iconoclastas normalmente se surpreendem com a natureza conservadora e formal das práticas.
J? Passou...
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NA VERDADEIRA PRÁTICA
Freqüentemente as pessoas respeitam outros, não devido as suas virtudes internas, mas por causa de suas aparências; em conseqüência do que aqueles que são dotados de um sincero desejo pelo Caminho, logo se perdem, tornando-se seguidores de demônios. Ser respeitado apenas pela sua aparência é muito fácil. Divulgamos aos quatro ventos termos renunciando ao mundo e abandonando nossa vida costumeira. Mas este é um caminho de extrema superficialidade e fragilidade. Aquele que verdadeiramente aspira à sabedoria é aquele que por fora parece uma pessoa comum, mas que por dentro tenta controlar sua mente iludida sem que outros se apercebam de tal.
Por isto dizia um velho Mestre: ''Por dentro vazios, por fora obedientes aos outros''. Isto significa que por dentro não somos egoístas, e que por fora não criamos problemas com outros. Completamente livres do apego a nosso corpo e mente, praticamos o Buddhismo de acordo com os regulamentos de Buddha, e tal coisa nos será benéfica no presente, bem como, no futuro.
Extraido de "Shobogenzo Zuimonki" de Eihei Dogen Zenji
Em Gasshô, Cristina
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Merecimento
Esforço, dedicação, honestidade e bondade no coração nos credenciam à situações e visões esclarecedoras de satisfação e felicidade, por merecimento.
Fernando Freire
Em Gasshô, Cristina
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Conta a lenda que, logo após sua Iluminação, Buda resolveu passear pelos campos. No caminho, encontrou um lavrador; este ficou impressionado com a luz que emanava do mestre.
“Meu amigo, quem é você?”, perguntou o lavrador. “Pois tenho a sensação que estou diante de um anjo, ou de um deus”.
“Não sou nada disto”, respondeu Buda.
“Quem sabe, então, você é um mago?”, insistiu o outro.
“Tampouco”.
“Então, o que faz você ser tão diferente dos outros, a ponto de um simples camponês como eu ser capaz de notar isto?”.
“Sou apenas alguém que acordou para a vida”, disse Buda.
Em Gasshô, Cristina
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Ética Budista
Tomando refúgio no Buda não implica nenhuma garantia pessoal de que seremos um Buda, terá efeito apenas como um de seus seguidores. Ao contrário, ele diz: "Certamente é por si mesmo o mal feito, por si próprio se torna um puro. Pureza e impureza são do indivíduo. Purifica um no outro." ... Segundo a doutrina do carma, felicidade futura é o resultado direto ou continuação da manutenção de um nível satisfatório de conduta no presente.
Hammalawa Saddhatissa
Em Gasshô, Cristina
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"Sentar-se em zazen é transcender diretamente o mundo inteiro; é o estado mais precioso e sublime dos budas e patriarcas. Nessa postura, ultrapassamos ímpios e demônios e entramos na intimidade mais profunda do coração dos budas e patriarcas. Só por este Caminho podemos ter a transcendência absoluta e atingir nosso objetivo último. É por isso que os budas e patriarcas concentram-se nesta prática e em nenhuma outra. (...)
O ensinamento de Sakiamuni é completo e de nada carece. A postura completa de lotus contém todos os sutras. Um buda encontra outro nesta postura e todos os seres sensíveis tornam-se budas naquele momento.
Dogen Zenji (Sanmai O Zanmai)
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
O Budismo é a denominação dada aos ensinamentos do Buda. Seus ensinamentos possibilitam as próprias pessoas a se tornarem Budas. Não existem distinções entre a divindade (O Buda) e a humanidade (mortais comuns). De nenhuma forma pode-se definir o Buda como um ser transcedental ou supremo. O Buda representa o Iluminado, isto é, a pessoa que descobriu o substrato básico e o aspecto real da vida do universo que rege a humanidade e os demais seres vivos.
O Buda, que intuitivamente reconheceu esta realidade básica dentro de sua vida, é a pessoa que verdadeiramente conhece a si própria. Através da história da filosofia, a máxima de Sócrates "Conheça a ti mesmo" manteve-se como um dos maiores temas carentes de solução. O budismo que surgiu centena de anos antes de Sócrates, já havia dado uma resposta concreta, mas infelizmente foi obscurecido pelas tendências ocultista dos primitivos crentes. O Budismo caracteriza-se pela forma prática com que releva os meios de fazer e manifestar o verdadeiro "eu" de uma pessoa em lugar do "eu" fenomenal na busca da auto perfeição que é atingir o chamado estado de Buda.
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
"O Budismo mostra que a realidade da vida está contida equitativamente em todos os seres humanos. Assim que compreendermos este fato seremos levados a respeitar a dignidade de todas as pessoas, concomitantemente passaremos a necessidade de suas próprias vidas. Desta forma o Budismo incentiva-nos a uma prática altruísta, isto é, ensinar e auxiliar os outros a descobrirem a realidade que existe inata em suas próprias vidas para que possam conduzir uma vida verdadeiramente feliz..."
|
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
Natureza do Dharma Absoluto
"Praticantes Zen não devem seguir cegamente o que os mestres disserem, mas ter uma visão crítica. A dúvida pode ser um pecado, mas também está errado não questionar o que deve ser questionado." Isto significa que a verdade buddhista é só a verdade, não as palavras de antigos mestres sobre o assunto.
"É com esta mente que nos libertamos de ''Buddha'' e ''não-Buddha''" — significa que o buddhismo é a natureza do Dharma absoluto, além de uma visão dualista, tal como ''ser'' e ''não-ser'', ''bem'' e ''mal'', ''bonito'' e ''feio''.
Esta verdade buddhista está aberta a todos, independente de habilidade ou sexo. Daí vêm as palavras "A verdadeira prática do buddhismo não requer sabedoria, talento ou muita inteligência."
Extraido: "Shobogenzo Zuimonki" - de Eihei Dogen Zenji
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
O Buda disse que assim como no mar existe apenas um sabor, o sabor do sal, na sua doutrina e disciplina também existe apenas um sabor, o sabor da liberdade. O sabor da liberdade que permeia os ensinamentos do Buda é o sabor da liberdade espiritual, que na perspectiva Budista significa a libertação do sofrimento. No processo de emancipação do sofrimento, a meditação é o meio para gerar o despertar interior necessário para a libertação.
Bhante H. Gunaratana
Em Gasshô, Cristina
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NO OCEANO DO GRANDE ANÔNIMO
- Por Wagner Borges -
Quando o lótus do coração se abre, tudo muda.
Antigas dores são curadas na florescência do Ser na luz.
O pequeno eu se curva ao Grande Imanente que permeia a tudo.
Então, o Grande Amor faz a canção da alma acontecer, naquela
inspiração que homem algum poderá perceber com os sentidos da carne.
A gota do pequeno eu da personalidade se funde no oceano do Grande Anônimo.
E aí, as pequenas coisas da vida se tornam eventos extraordinários, plenos de contentamento.
Ver uma florzinha na beira da estrada se torna um momento maravilhoso.
Assistir um pôr-do-sol é um deleite...
Rir sem compromisso, igual criança arteira, é tornar-se uno com Krishna!
Ver o Supremo em tudo e amar a vida é tornar-se uno com Jesus!
Pensar na paz e na fraternidade é tornar-se uno com o Buda!
Ah, o coração que se abre na luz do Grande Amor, jamais será o mesmo!
Ele escuta a canção do Grande Anônimo e se encanta com a pequena flor, o pôr-do-sol e o sorriso.
Ele compreende o sorriso de Krishna, o amor de Jesus, e a serenidade de Buda...
Ele sabe que o tempo das mágoas e das dores se foi...
Ele sente o abraço do Inefável!
Ele escuta as vozes dos espíritos no vento da vida, que sempre falam da imortalidade da consciência.
Ele não vê vácuo algum, em nada, mas a plenitude do Todo em tudo!
Não há vacuidade nem idéia de morte em seus caminhos...
Ele vê o mesmo Imanente Invisível em cada olhar e em cada flor.
Ele sabe que o Supremo vive em cada ser, moço ou velho, alto ou baixo, branco ou negro.
Isso porque ele escuta a canção em seu coração...
Isso porque o seu pequeno eu se curvou ao Grande Anônimo e mergulhou no oceano de estrelas.
E quem poderá compreender tal coisa, a não ser alguém que também abriu o lótus do coração e
diluiu suas mágoas e dores no abraço secreto do Supremo?
Talvez, alguém que também escute as vozes dos espíritos de luz no vento da vida, que sopra por onde quer...
Talvez, apenas alguém que ame a vida...
Ou, aquele que também se admira com o pôr-do-sol, o sorriso e a florzinha na beira da estrada...
Ou, simplesmente, alguém que consegue sentir, de coração, a luz secreta que viaja nas linhas de um texto...
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
Qual o elo entre meditação, amor e felicidade?
A infelicidade nasce de pensamentos tensos, de uma mente tensa: tenho de vencer, tenho de conseguir, ninguém vai me atrapalhar. Dessa maneira, tudo o que contraria esses objetivos se torna um obstáculo ou um inimigo. Nesse estado opressivo, a mente se torna presa fácil para a irritação, a ansiedade, a angústia, a depressão. Ela percebe o mundo com muita tensão, rigidez, dureza. Você enxerga apenas suas metas, sofre muito se não consegue alcançá-las ou fica infeliz com aquilo que possa dificultá-las.
A felicidade interna, ao contrário, surge de uma mente relaxada, maleável. O que acontece recebe um olhar mais positivo e aquela visão estreita e sufocante ganha uma ampla abertura. Também há mais espaço interno para o outro, para o que ele está sentindo ou passando. Você naturalmente se torna menos egoísta e mais amoroso. O que, na realidade, vai ser ótimo para você: as pessoas gostarão de ficar em sua companhia, você terá mais amigos, mais vida e alegria. Se você desenvolver amor ou compaixão pelos outros certamente será muito mais feliz.'
Yongey Mingyur Rinpoche
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
Do silêncio surge o entendimento
Do silêncio surge a Paz
Quando seguimos nossas emoções e pensamentos perturbados Muitas vezes atuamos de uma forma maléfica.
Quando acalmamos a nossa mente agitada através da meditação
Surge o entendimento das coisas como elas são.
Este se chama de sabedoria.
- Do silêncio surge o entendimento.
Quando atuamos com sabedoria
Nossas emoções e pensamentos
Nos ajudam a viver de uma forma amorosa e benéfica.
- Do silêncio surge a Paz.
Monja Angelika Zuiten
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
O Caminho
Trata-se de uma ilusão que possamos obter o Caminho através de nós mesmos. Mas ganhar o Caminho através dos fenômenos, isto é a compreensão completa. Compreender profundamente a ilusão é ser um Buddha. Estar grandemente iludido com o assunto da compreensão é, por outro lado, típico de uma pessoa comum. Acrescente-se que alguns treinam já para além da compreensão completa, mas outros parecem se iludir mais e mais.
Compreender o Caminho Buddhista é compreender a si mesmo. Compreender a si mesmo é esquecer a si mesmo. Esquecer a si mesmo é estar identificado com todas as coisas. Chegar a este lugar é jogar fora corpo e mente de si e outros. Neste estágio, até mesmo a compreensão estará abaixo de si, mas continuamente a estará praticando, inconscientemente.
Quando se começa a buscar o Dharma, este imediatamente se afasta. Ao recebermos o Dharma através da transmissão correta, prontamente compreenderemos as coisas como elas são.
Extraido: "Sutra da Compreensão Completa" - de Eihei Dogen Zenji
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
Conto Zen
Um viajante, passando pela casa de um monge Zen, perguntou admirado:
- Onde estão os teus móveis?
A que o monge respondeu, perguntando:
- E os teus?
- Mas eu... retrucou o viajante, estou só de passagem.
- Eu também – respondeu o monge.
Em Gasshô, Cristina
Cristina em
Pequeno Buddha
Amo sentar perto de crianças por causa de sua pureza. Toda vez que seguro a mão de uma criança e pratico a meditação andante, usufruo de seu frescor. Eu deveria lhes oferecer minha estabilidade, mas eu sempre usufruo de sua pureza. Segurando a mão de uma criança em consciência, lhes oferecendo um pouco de estabilidade, e recebendo muito frescor. Você diz, "Querido pequeno Buddha, você é minha pureza. Obrigado por estar aí." Vocês tem confiança porque puderam se manter puros, muitas vezes. Se você toca o Buddha, a pureza em você continua crescendo. Os adultos, eles também praticam assim. "Querido pequeno Buddha, você é minha ternura." Ternura é tudo que nós precisamos e as crianças provam ser ternas, muitas vezes.
Extraido de "A Arte de Curar a Nós Mesmos" - Ensinamentos do Mestre Thich Nhat Hanh
Em Gasshô, Cristina
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